Казахское ковроткачество

Традиционное казахское ковроткачество — это комплекс знаний и навыков ручного изготовления ворсовых и безворсовых ковров, от подготовки шерсти до построения орнамента. Материал рассказывает о видах ковров и их региональных названиях, символике узоров, месте ковра в обрядах и о том, как ремесло передаётся сегодня.

Период

II тыс. до н. э.

Место

Казахстан

Вид наследия

нематериальное

Страна

Казахстан

Традиционное казахское ковроткачество представляет собой комплекс знаний и навыков по изготовлению ворсовых и безворсовых ковров ручным способом. Традиция включает подготовку сырья, прядение и окрашивание шерсти, создание основы и утка, формирование орнаментального рисунка и собственно ткачество. Основным материалом традиционно служит овечья шерсть. Раньше для окрашивания шерсти применялись природные красители, позволявшие получать красные, желтые, коричневые, зеленые, синие и другие оттенки. Сейчас мастерицы используют готовую пряжу.

В зависимости от технологии изготовления выделяются түкті кілем (ворсовый ковер) и тақыр кілем (безворсовый ковер). Ворсовое ковроткачество (түкті кілем) получило распространение прежде всего в южных и юго-восточных регионах Казахстана. Оно характеризуется формированием рельефной ворсовой поверхности путем завязывания узлов на нитях основы.

“Безворсовые ковры классифицируются по технике исполнения и иконографии и распространены по всему Казахстану.

До сих пор в народной памяти сохранились самобытные названия: сыр/қонырат кілем, мангыстау/адай кілем, торғай кілем, жетісу кілем и др. Эти ковры имеют ярковыраженные отличия по орнаментике и колориту. Основной орнаментальный строй ковров и ковровых изделий базируется на сложных геометризированных композициях. По видам узоров-медальонов центрального поля ворсовые ковры подразделяются на «шаршы кілем», «самаурын кілем», «шатыргүл кілем» (или «жұлдызгүл кілем») и «гүлкүмбезді кілем». В орнаментальной основе «шаршы кілем» - квадрат/ромб; «самаурын кілем» - медальон, похожий на самовар; «шатыргүл кілем» - звездообразный узор-медальон; «гүлкүмбезді кілем» - узор, напоминающий купол-күмбез. Такие ковры характерны для Южного (Туркестанская и Кызылординская области). Ковры Западного Казахстана также имеют свои иконографические особенности и имеют сходство с туркменскими изделиями.

Безворсовые ковры классифицируются по технике исполнения и иконографии и распространены по всему Казахстану. По технике ткачества их называют: «орама кілем», «бескесте кілем» и «терме кілем». Иконографические признаки легли в основу следующих названий: «шаршы кілем», «баднас кілем» (видоизменное слово «поднос»), «тақта кілем», «самауырын кілем», «шатыргүл кілем» или «жұлдызгүл кілем». Существует разнообразие ковровых изделий малых форм: сумы – дорба, наволочки – жержастық, переметные сумы – қоржын и др.

Особое место в казахском ковроткачестве занимает орнамент, который выполняет не только декоративную, но и знаково-символическую функцию. Орнамент организуется в центральное поле, кайму и бордюры, создавая ритмически выстроенную композицию.

С коврами и ковровыми изделиями связан комплекс других элементов нематериального наследия. С точки зрения технологии, помимо ткачества ковров и ковровых изделий, часть мастериц еще сохранили навыки по подготовке сырья: промывание шерсти, окрашивание, прядение с использованием уршыка — традиционного ручного веретена.

С точки зрения, народных представлений ковер ручной работы символ достатка и благополучия, связи поколений, репрезентация горизонтальной проекции мира. В каждый орнамент, используемый на изделиях мастерицы, как и раньше стараются внести смысл, чаще всего это пожелания достатка, благополучия и процветания. В сознании традиционных мастериц до сих пор сохранилось трепетное отношение не только к ковру и ковровым изделиям, но и к самому процессу ткачества, который считается процессом создания гармонии из хаоса (космогонический акт и сакральный характер ремесла); к ткацкому станку, который, по их мнению, имеет «душу».

Ковер до сих пор обязательный участник обрядово-ритуальный культуры: его дарят невесте в качестве приданного; им оборачивают и несут в последний путь усопшего и потом хранят в семье как ценную реликвию.

Современные мастерицы преимущественно ткут ковровые изделия малых форм – сидушки для стульев, намазлык (молитвенный ковер), қоржын (переметная сума), а также на основе традиционных техник изготавливают современные аксессуары (сумки, шоперы, картины для интерьеров).

Частично передача знаний осуществляется в неформальном и формальном образовании: от старшей женщины к младшей, в кружках, уроках художественного труда, художественных школах, колледжах и вузах. В редких случаях передача знаний происходит на мастер-классах, организуемых во время фестивалей и других публичных мероприятиях. Элемент требует к себе бережного отношения, так как мастерицы, являющиеся основными носителями традиции, постепенно сокращаются в числе, а навыки и знания передаются преимущественно в рамках семейного обучения.